نظام فرهنگی و اخلاقی غرب بر اساس تفکر مادی تعریف شده است

به گزارش خبرنگار خبرگزاری رسا در مشهد، حجت الاسلام محمد حسین گلکار، استاد حوزه و دانشگاه، امروز در کارگاه «مهدویت و بیداری اسلامی» که در سالن اجتماعات مدرسه عالی خواهران جامعه المصطفی برگزار شد، به رابطه مهدویت و بیداری اسلامی پرداخت.

وی به جایگاه مهدویت در بیداری اسلامی اشاره کرد و گفت: ابتدا باید مفهوم بیداری اسلامی و مفهوم مهدویت را مشخص کنیم، بعد نسبت یکدیگر را پیدا کنیم.

حجت الاسلام گلکار افزود: ما یک تصوری از بیداری اسلامی داریم؛ کشورهای مختلف اسلامی قیام کردند و حکومت اسلام را برای خود انتخاب کردند. مصر، لیبی، تونس کشورهایی بودند که سردمدار بیداری اسلامی بودند.

این استاد حوزه و دانشکاه با طرح این پرسش که چرا حرکت کشورهای اسلامی، بیداری اسلامی نامیده شد؟ ابراز کرد: کشورهایی که این انقلاب ها در آن ها ایجاد شد، کشوری مسلمان بودند، پس بیداری اسلامی، برای کشوری که اسلامی است، به چه معنا است؟

این استاد مرکز مطالعات راهبردی علوم و معارف اسلامی اظهار کرد: در زمینه اسلام، اسلام حداقلی و اسلام حداکثری داریم. اسلام حداقلی بدین معناست که اسلام در حیطه فردی جاری است یعنی در حیطه فردی مسلمان خوبی باشیم و اسلام حداکثری، یعنی هم اسلام فردی و اسلام جمعی.

اسلام هم برای نیازهای فردی و هم برای نیازهای اجتماعی افراد برنامه دارد
این محقق و پژوهشگر حوزوی گفت: تفسیر اسلام حداقلی این است که اسلام دینی فردی است نه اجتماعی و اجتماع را نخبگان و عقل بشری اداره می کنند و در نگاه کلان، این که حاکمیت چگونه باشد و نوع حکومت چگونه باشد باید نخبگان تصمیم بگیرند.

این استاد حوزه و دانشکاه ابراز کرد: اسلام حداکثری به این معنا است که اسلام افزون بر دین فردی، برنامه های اداره اجتماع را هم ارائه داده است؛ از این رو در هر زمینه ای اگر اداره اجتماع نیاز به برنامه دارد، دین آن مدل را ارائه داده است.

این استاد مرکز مطالعات راهبردی علوم و معارف اسلامی با اشاره به این که کشورهای اسلامی در بیداری اسلامی به دنبال اسلام حداکثری بودند، افزود: هدف بیداری اسلامی رسیدن به تمدن اسلامی است. کشورهای اسلامی در بیداری اسلامی به دنبال دین حداکثری بودند؛ چرا که دین حداقلی را داشتند و دنبال دین حداکثری بودند؛ از این رو دنبال این بودند که دین اسلام، برنامه های حاکمیت جامعه را به آن ها ارائه دهد.

این محقق و پژوهشگر حوزوی با بیان این که جوامع اسلامی تلاش کردند که حکومت اسلامی تشکیل بدهد، گفت: بیداری اسلامی اتفاق افتاد که کشورهای اسلامی از اسلام حداقلی به اسلام حداکثری برسند و هر کشوری نیاز به الگوی پیشرفت و توسعه اسلامی دارد تا بتواند به تمدن اسلامی برسد.

باید مدل های دینی در جامعه فعال شود تا به تمدن اسلامی برسیم
وی با بیان این که اگر قرار است اسلام علاوه بر بعد فردی، بعد اجتماعی انسان را نیز پوشش بدهد، باید مدل سازی اسلامی در جامعه فعال شود، افزود: بنابراین اگر مدل سازی اسلامی در جامعه فعال شود به تمدن اسلامی می رسیم و برای رسیدن به تمدن اسلامی باید سه سیستم و ساختار معرفتی، قانونی و فرهنگی که پاسخ گوی نیازهای انسان باشد، شکل بگیرد و این سه نظام را باید در تمام مسیرهای اجتماعی پیاده کنیم.

این استاد حوزه و دانشگاه افزود: باید مدل های دینی در جامعه فعال شود، تا اسلام حداکثری محقق شود؛ از این رو اگر حاکمیت دینی در جامعه باشد، اسلام حداکثری محقق می شود و لازمه آن این است که مدل سیاست و اقتصاد و آموزش و پرورش و ... اسلامی باشد.

حجت الاسلام گلکار اظهار کرد: اگر بخواهیم تمدن اسلامی شکل بگیرد باید مدل معرفتی، فرهنگی و قانونی طبق نظر اسلام باشد ، به طور نمونه در زمینه اقتصاد باید و نبایدها اسلامی باشد. در زمینه اقتصاد، نظام معرفتی باید اسلامی باشد و نظام فرهنگی اقتصاد نیز باید اسلامی باشد؛ بنابراین باید دنبال سه مدل فکری، فرهنگی و قانونی باشیم و تمام نیازهای انسان را پوشش بدهد تا تمدن اسلامی شکل بگیرد.

این استاد مرکز مطالعات راهبردی علوم و معارف اسلامی گفت: تمدن بر اساس الگوی پیشرفت و توسعه اسلامی شکل می گیرد، اکنون غرب برنامه های توسعه ای و مدل توسعه ای دارد تا به تمدن خود برسد، در کشور ما، الگوی پیشرفت و توسعه اسلامی ایرانی فعال است که متناسب با کشور خودمان تعریف شده است.

مدل سازی دینی باید به دست عالمان دینی صورت گیرد
وی افزود: هر کشوری اگر بخواهد به تمدن اسلامی برسد، نیاز به الگوی پیشرفت و توسعه  اسلامی دارد. به طور نمونه الگوی پیشرفت و توسعه اسلامی افغانستان، الگوی پیشرفت و توسعه اسلامی پاکستان.

این استاد حوزه و دانشکاه با تأکید بر این که مدل های دینی باید در جامعه فعال شود، ابراز کرد: برای تمام برنامه های اجتماع  اعم از سیاست، اقتصاد و بهداشت و ... باید مدل اسلامی داشته باشم، یکی از مدلهایی که در جامعه ما فعال شد، مدل حاکمیت دینی و ولایت فقیه است و ثمره های زیادی برای ما به همراه داشت و نظام اقتصادی اسلامی، سیاست اسلامی و فرهنگ اسلامی نیز باید در جامعه ما پیاده شود.

وی به جایگاه مدل سازی دینی اشاره کرد و گفت: باید مدل های دینی تولید شود و مدل سازی دینی، باید به دست عالمان دینی صورت بگیرد؛ وظیفه فقیهان است که برنامه های دینی حاکمیت اجتماع را از آیات و روایات استخراج کنند و حوزه های های علمیه باید مدل های دینی را تولید کنند.

حجت الاسلام گلکار با اشاره به این که ما در زندگی باید نگاه سیستمی به هر مسأله ای داشته باشم، افزود: نگاه سیستمی، نگاه جامع و فدهمند داشتن است. ما در زندگی باید نگاه سیستمی به هر مسأله ای داشته باشم؛ از این رو ابتدا باید هدف من در مسائل مشخص باشد؛ نسبت به هر موضوعی در زندگی اعم از تحصیل، ازدواج، شغل اگر بخواهم درست عمل کنم، در قدم اول باید هدف من مشخص باشد. 

این استاد حوزه و دانشکاه ابراز کرد: قدم دوم این است که متناسب با هدف باید نقطه شروع را درست انتخاب کنم؛ در خیلی موارد در زندگی هدف درست داریم، ولی چون از نقطه شروع درست شروع نمی کنیم، به آن هدفی که می خواهیم نمی رسیم.

غرب، نیازهای انسان را تنها در لایه جسمانی نگاه می کند
این محقق و پژوهشگر حوزوی با بیان این که غرب، انسان را موجود مادی صرف می بیند که نیازهای انسان را تنها در لایه جسمانی نگاه می کند، گفت: چون غرب نیازهای انسان را تنها در لایه جسمانی نگاه می کند، مدل سازی او به گونه ای است که فقط نیازهای جسمانی را پوشش دهد و باید بر این که تأمل کرد که اگر بر اساس نیازهایی که غرب تعریف کرده، مدل سازی انجام دهیم، مدل ما، مدل غربی می شود.

حجت الاسلام گلکار با خاطر نشان کردن این که الگو، از مدل ها شکل می گیرد، افزود: اگر تمام لایه های وجودی انسان را دیدم، اگر نیازهای انسان را در تمام لایه های وجود تعریف کردم، یعنی این گونه گفتم که انسان جسمی دارد با تمام نیازهایش و یک ذهن و تفکری دارد با تمام نیازهایش و یک قلب و روحی دارد با تمام نیازهایش، آن گاه می توانم مدلی صحیح ارائه بدهم.

این استاد حوزه و دانشگاه به نقشه تمدن اشاره کرد و گفت: بسته به هویتی که از انسان تعریف می کنم، ارائه مدل من متفاوت است؛ از این رو اگر من انسان را صرفا موجوی جسمانی و مادی دیدم، مدلی بر همین مبنا ارائه می دهم و اگر نگاه ما به این انسان این باشد که انسان را با تمام لایه های وجود در گستره نظام هستی تعریف کنیم، انسانی که می تواند خلیفه الله باشد و به قله نظام هستی برسد، مدلی بر اساس همین دیدگاه ارائه می دهیم و این مدل با مدل قبلی متفاوت می شود.

این استاد مرکز مطالعات راهبردی علوم و معارف اسلامی با بیان این که غرب نیازهای انسان ها را طبق آن چه خود تعریف کرده است، پوشش می دهد، ابراز کرد: غرب ادعا می کند تمدن دارم و تمدن غرب، تمدنی است که گسترده شده است. غرب بر اساس تفکری که دارد، نظام معرفتی درست کرده است و تفکر غرب، تفکر مادی گرایی است و بر اساس این تفکر سیستم قانونی و باید و نباید تعریف کرده است.

غرب بر اساس تفکر مادی، نظام فرهنگی و اخلاقی تعریف کرده است

این محقق و پژوهشگر حوزوی با اشاره به این که غرب بر اساس تفکر مادی گری، نظام فرهنگی و اخلاقی تعریف کرده است، گفت: اگر سیاست، فرهنگ، بهداشت و دیگر امور جامعه غربی باشد، فرهنگ مردم، فرهنگ غربی می شود.

وی با اشاره به این که اگر قرار است بیداری اسلامی ما را به تمدن اسلامی برساند، باید مسیر آن درست طی شود، گفت: این که برخی می گویند چرا جامعه ما روزه به روز غربی می شود، به این علت است که مدل های ما غربی است و اگر مدل های جامعه ما غربی باشد، جامعه ما و فرهنگ ما نیز غربی می شود.

این محقق و پژوهشگر حوزوی افزود: چرا کشورهای اسلامی نمی توانند به بیداری اسلامی برسند؟ چون حلقه مفقوده گم شده است و مدل های اسلامی را ندارند و چون مدل های اسلامی ندارند از مدل های غربی پیروی می کنند و بر این اساس تمدنی که شکل می گیرد، تمدن غربی است نه تمدن اسلامی.

این استاد حوزه و دانشگاه با اشاره به این که مدل سازی دینی، هسته مرکزی تمدن سازی اسلامی است، گفت: بر اساس این که، این مدل باید پاسخ گوی نیازهای انسان باشد، ما باید یک مدل نیازهای اسلامی نیز داشته باشیم و اگر بر اساس نیازهایی که غرب تعریف کرده، مدل ارائه بدهم، نتیجه اش همان مدل هایی می شود که غربی ها تعریف کردند./1309/201/ب1