حرکة فی العلم والعطاء والابتهال إلى الله تعالى

نموذج فی الصفاء والوضوح

هو واحد من أئمة أهل البیت (ع)، الإمام موسى بن جعفر الکاظم (ع)، الذی نلتقی بذکرى شهادته فی الخامس والعشرین من شهر رجب، وهذا الإمام هو نموذج من نماذج هذه السلسلة الطاهرة المبارکة من أهل البیت (ع)، التی أعطت الإسلام کل الوضوح والصفاء والنقاء، وواجهت کل قضایا المسلمین فی حلّ کل مشاکلها، وعاشت معهم کما یعیش أحدهم مع الآخر، فأهل البیت (ع) هم المتواضعون الذین اقتدوا بجدّهم (ص) الذی قال له الله تعالى: {واخفض جناحک للمؤمنین}، وقال سبحانه له: {واصبر نفسک مع الذین یدعون ربهم بالغداة والعشی یریدون وجهه ولا تعدو عیناک عنهم ترید زینة الحیاة الدنیا}.

کان أئمة أهل البیت (ع) یعیشون مع الصغیر والکبیر، ومع الشریف ومع الحقیر، کانوا یحترمون إنسانیة الإنسان، ویجیبون عن کل سؤال، فإذا لم یسألهم الناس ابتدأوهم، وأعطوهم من العلم الذی أعطاهم الله إیاه إلهاماً، وقد عاش الإمام الکاظم(ع) فترةً من أقسى الفترات مع أکثر من خلیفة من خلفاء بنی العباس، الذین کانت الأمة تخضع لهم من خلال ما یملکونه من سیف ومال، لذلک کان کل واحد منهم یعیش الحسد لأهل هذا البیت (ع) لمکانتهم فی وجدان المسلمین، ولذلک کانوا یدبّرون المکائد والغوائل للإیقاع بهم والتضییق علیهم، لأنهم کانوا یشعرون أن الأمة تنجذب للأئمة لما یملکونه من روحانیة وعلم ورسالیة وأخلاقیة إنسانیة فی کل مجالات الإنسان.

المعاناة تتجسد فی القدوة

وقد عانى الإمام موسى الکاظم (ع) من هارون الرشید ما عاناه، وهو الذی کان یعترف له بأن الأمة لو عرفت من فضل موسى بن جعفر ـ قالها لولده ـ ما نعرفه، لما ترکتنا لحظة فی مواقعنا فی الخلافة، لأن الأمة تعرف ما یتمیّزون به من فضل وعلم وورع وتقوى وخبرة فی الواقع الإسلامی کله، وقد سُجن فی سجون هارون الرشید، فکان ینقله من سجن إلى آخر، حتى انتهى به الأمر إلى سجن السندی بن شاهک الذی دسّ إلیه السم وهو فی سجنه بأمر من الرشید.

وهکذا کان الإمام الذی عاش مدة من عمره سجیناً، وکان کل سجّان یرسل إلى الرشید: إما أن تأخذه منی وإما أن أُطلق سراحه، لأنه کان یقضی وقته فی العبادة، حیث نراه یقول(ع) فی أول سجن له فی البصرة: "اللهم إنی کنت قد طلبت منک أن تفرّغنی لعبادتک، وفقد فعلت فلک الحمد"، وأرسل هذا السجّان إلى الرشید: إنی لم أسمع منه أیّ کلمة یدعو بها علیّ أو علیک، لأن الإمام (ع) کان فوق الحقد والعداوة والبغضاء، وهکذا ینقل الآخرون ممن مکث الإمام (ع) فی سجونهم أنه کان یقضی وقته بالعبادة وفی مناجاة الله والابتهال إلیه.

وکان الإمام الکاظم (ع) یملک سعة الصدر، وروحیة العفو، وقوة کظم الغیظ، ولذا سُمّی بـ،"الکاظم"، لأنه کان یعیش الوداعة الإنسانیة فی مواجهة الذین یؤذونه ویغیظونه ویعادونه، کان کجدّه رسول الله (ص) على خلق عظیم، کان لیّن القلب، لیّن اللسان، کان القدوة فی القیمة الأخلاقیة الإسلامیة، کما کان القدوة فی القیمة الروحیة الإیمانیة، ولذلک کان الناس یحبونه ویجلّونه ویعظّمونه.

حرکیة فی العلم والعطاء

ونحن نحاول فی ذکراه أن نلتقط بعضاً مما قاله، من أجل أن نستفید منه فی کثیر مما نحتاج إلى تحریکه فی حیاتنا على مستوى المبادىء. نبدأ من طفولته، وبدایات شبابه الأول وهو فی أحضان أبیه الإمام الصادق(ع)، حیث ینقل صاحب "تحف العقول" عن "أبی حنیفة النعمان" الذی تلمّذ على أبیه الإمام الصادق(ع) وکان یقول: "لولا السنتان لهلک النعمان"، قال: حججت أیام أبی عبد الله الصادق، فلما أتیت إلى المدینة دخلت داره، فجلست فی الدهلیز أنتظر إذنه، إذ خرج صبی فقلت: یا غلام، أین یضع الغریب الغائط من بلدکم؟ قال: "على رسلک"، ثم جلس مستنداً إلى الحائط، فقال له: "توقّ شطوط الأنهار ـ لأن هذه الشطوط یأتی إلیها الناس لیستقوا منها، فلا یجوز أن یؤذی الناس بقضاء حاجته عندها ـ ومساقط الثمار وأفنیة المساجد، وقارعة الطریق، وتوار خلف جدار، وشل ثوبک، ولا تستقبل القبلة ولا تستدبرها، وضع حیث شئت". فأعجبنی ما سمعت من الصبی، فقلت له: ما اسمک؟ قال: "أنا موسى بن جعفر بن محمد بن علی بن الحسین بن علی بن أبی طالب (علیهم السلام)"، فقلت له: یا غلام: ممن المعصیة؟ فقال: "إن السیئات لا تخلو من إحدى ثلاث: إما أن تکون من الله، ولیست منه، فلا ینبغی للرب أن یعذّب العبد على ما لا یرتکب، وإما أن تکون من العبد وهی منه، فإن عفا فبکرمه وجوده، وإن عاقب فبذنب العبد وجریرته"، فانصرفت ولم ألقَ أبا عبد الله، واستغنیت بما سمعت ـ وفی روایة ـ وقلت: "ذریة بعضها من بعض".

ونعرف من هذه الروایة التی رواها أبو حنیفة ـ وهو إمام المذهب الحنفی الذی یأخذ به أغلب المسلمون السنّة ـ أن الأئمة (ع) کانوا یملکون منذ طفولتهم علماً لا بدّ أن یکون إلهاماً من الله تعالى. وفی روایة وقد سأله رجل عن الجواد ـ أی الکریم ـ قال (ع): "إن کنت تسأل عن المخلوقین فإن الجواد من یؤدی ما افترض الله علیه ـ أن یؤدی حقوق الله بأن ینفق على عائلته ولا یضیع من یعول، ویدفع الحقوق الشرعیة التی افترضها الله علیه ـ والبخیل من بخل بما افترض الله علیه، وإن کنت تعنی الخالق فهو الجواد إن أعطى، والجواد إن منع، فإن أعطاک أعطاک ما لیس لک، وإن منعک منعک ما لیس لک".

انفتاح على المسؤولیات العبادیة والاجتماعیة

وفی بعض کلمات الإمام الکاظم (ع) یقسّم وقت الإنسان، لأن هناک عدة مسؤولیات للإنسان فی الحیاة، هناک المسؤولیات مع ربه ومع عائلته ومع مجتمعه ومسؤولیاته عن نفسه، یقول (ع): "اجتهدوا فی أن یکون زمانکم أربع ساعات: ساعة لمناجاة الله ـ القیام بما أراد الله تعالى منکم أن تقوموا به من عباداتکم، سواء کانت الصلاة أو الدعاء وقراءة القرآن ـ وساعة لأمر المعاش ـ بأن تسعى فی سبیل قضاء حاجاتک وحاجات عیالک وأرحامک ـ وساعة لمعاشرة الإخوان، والثقاة الذین یعرّفونکم عیوبکم ـ فلا بدّ للإنسان أن یختار الأصدقاء الموثوقین ممن ینصحونه ولا یغشّونه، لأن المؤمن مرآة أخیه ـ ویخلصون لکم فی الباطل، وساعة تخلّون فیها للذاتکم فی غیر محرّم ـ لأن للإنسان شهوات ولذات من الحلال، فلا بد أن لا یکبت نفسه ویحرمها، بل أن یعطیها حریتها فی اللعب الحلال، واللذة الحلال، والشهوة الحلال ـ فإنها عون على تلک الساعات"، لأن النفس عندما تنحبس وتضیق فإنها تؤثر على کل النشاط العملی، والإسلام لا یرید للإنسان أن یعیش الکبت، بل أن یعیش الانفتاح على حاجاته الشخصیة من خلال المسؤولیة التی فرضها الله تعالى علیه".

دعوة لاستقلال الشخصیة

وفی کلمة له، یعالج الإمام (ع) ذهنیة موجودة فی مدى التاریخ، وهی ذهنیة الناس الذین یعیشون الحیاة على أساس اللاموقف واللارأی، فللإنسان عقل ورأی وإرادة، وما یتعلّمه الإنسان وما یفکر به ویتعلّمه یعطیه وعیاً لکل حیاته، فی کافة الأمور السیاسیة والاجتماعیة والدینیة والثقافیة، فکل إنسان عنده ثقافة بحجمه، فعندما یُطلب من الإنسان أن یحدد موقفه فی أیّ مسألة فی جوانب الحیاة، فإن البعض الناس یتصرف على طریقة أن یکون مع الناس أو الحزب أو المنظمة أو العشیرة، فیکون الإنسان الذی لا یفکر بل یفکر له الآخرون، وهذا الموقف یرفضه الإسلام، لأن هناک فرقاً بین أن نقول للناس: فکّروا لنا، وبین أن نقول لهم: فکّروا معنا، لأن الآخر عندما یفکر لک فسوف یفکر على أساس مصالحه، والإسلام یرید منا أن نتحمّل مسؤولیة الفکر الذی نملکه، لأنک أنت من سیقدّم الجواب أمام الله تعالى.

یقول الإمام الکاظم (ع): "أبلغ خیراً ـ عندما ترید أن تقوم بعملیة الإبلاغ لما ترید للناس أن یتحرکوا فیه فلیکن إبلاغک بلاغ الخیر ـ وقل خیراً، ولا تکن إمّعة"، قلت: وما الإمعة؟ قال (ع): "بأن تقول أنا مع الناس وأنا کواحد من الناس ـ أحارب إذا حاربت العشیرة أو الحزب أو الطائفة، وأُسالم إذا سالمت ـ فإن رسول الله (ص) قال: إنما هما نجدان: نجد خیر ونجد شر، فلا یکن نجد الشر أحبّ إلیکم من نجد الخیر".

وهذا النهج یعلّم الإنسان أن یکون مستقل الشخصیة، أن تکون حراً، فلا تستعبد نفسک لغیرک، ولیس معنى ذلک أن تکون إنساناً مستبداً، بل لا بد أن تحاور الآخرین وتستشیرهم وتفکر معهم، ثم تجمع رأیک على موقف وتتخذه، أن لا تکون ظلاً للآخرین وصدى لأصواتهم، وهذا ینعکس على الجانب الفردی والاجتماعی والسیاسی، فالأمة الإسلامیة لو کانت دائماً تعطی قیادها وخططها الفکریة والسیاسیة للمحاور الدولیة الکبرى على أساس أن تخطط لنا وتفکر لنا، فإنها سوف تخطط لنا على أساس مصالحها، وأنا قول لکم دائماً: إن علینا أن لا ننسجم مع أی جهة تقول لا تفکروا، نحن نفکر ونقبل أن تنبهونا على الأخطاء، وعلینا أن نربی أولادنا على أن یفکروا، لأن الأمة التی لا تملک حرکة عقلها وفکرها هی أمة یسقطها الآخرون، وبقدر ما تکون الأمة واعیة مفکرة بقدر ما تملک من حریة، لأن الحریة لا تصدر بمرسوم بل تنبع من الداخل، من عمق إنسانیة الإنسان.

مدرسة فی التواضع والإباء

وفی کلمة للإمام الکاظم (ع) تعیش فی أجواء الکلمة السابقة، وهی وصیة لصاحبه هشام بن الحکم، یقول (ع): "یا هشام، لو کان بیدک جوزة، وقال الناس إنها لؤلؤة، وأنت تعرف أنها جوزة، ما نفعک، ولو کان فی یدک لؤلؤة، وقال الناس إنها جوزة، وأنت تعلم أنها لؤلؤة فما ضرّک". ونفهم من هذه الکلمة أن على الإنسان أن لا یستعیر ثقته بنفسه من الآخرین، فعندما أسمع المدح أو الذم فعلیّ أن أدرس نفسی قبل أن أنفعل ـ سلباً أو إیجاباً ـ فلا تسقط أمام السب، ولا تنتفخ أمام المدح.

وقد علّمنا أهل البیت (ع)، کما فی دعاء "مکارم الأخلاق"، أن یزداد الإنسان تواضعاً عند المدح: "اللهم لا ترفعنی فی الناس درجةً إلا حططتنی عند نفسی مثلها، ولا تحدث لی عزاً ظاهراً إلا أحدثت لی ذلة باطنة عند نفسی بقدرها"، فلا یسقطنا الذین یثیرون نقاط الضعف فینا، ولا یضخّمنا الذین یریدون أن یثیروا نقاط القوة فینا.

وفی نهایة المطاف، علینا أن نتابع تعلّم آثار أهل البیت (ع)، ماذا قالوا وماذا فعلوا، لأن قولهم وفعلهم قول رسول الله وفعله، ولذلک نستطیع أن نأخذ من رسول الله (ص) وأئمة أهل البیت (ع) الینبوع الإسلامی الصافی الذی یمکن لنا أن نشرب منه ماءً سلسبیلاً فی الدنیا والآخرة.
----

من خطبة العلامة المرجع المرحوم السید محمد حسین فضل الله(رض)، بتاریخ 20 رجب1423