رسا/آفاق- یقول المرجع المرحوم السید حسین فضل الله (رض)فی موسم عاشوراء، وفی غیره من المواسم، نحتاج إلى أن نتفهّم حرکة الإمام الحسین (ع) فهماً واعیاً منفتحاً على القضایا الأساسیة کلّها، التی تماثل القضایا الّتی انطلق منها الإمام الحسین، لأنّ المسائل الّتی کان یفکّر بها الحسین (ع) لم تکن من المسائل الفریدة فی الحیاة، بل کانت نموذجاً لقضایا تسیر فی الزمن کلّه وتوجد فی کلّ مکان.
فی هذا الأفق الذی یرسمه لنا العلامة فضل الله(رض)، نجده یشدد على منطق التعاطی مع کلابلاء فی کل مناسباتها یقول: لذلک لا نرید أن نتطلّع إلى کربلاء لندرس کیف کان موقف الإمام الحسین (ع)، ثم لا یکون لنا أی موقف مماثل من القضایا الّتی تکون فی الدرجة نفسها من الأهمیة لما ثار الإمام الحسین من أجله".
الحسین ومبایعة یزید
لقد دعی الإمام الحسین (ع) فی المدینة إلى مبایعة یزید على خلاف قناعته، لأنّه کان لا یجد فیه الأهلیّة للخلافة، وکان یجد نفسه هو المؤهّل الشرعی لأن یکون خلیفة المسلمین. وأرادوا أن یفرضوا علیه الموقف لیبایع من خلال القوّة الّتی یهدّدونه بها. ولم یشأ الإمام الحسین (ع) أن یدخل أیة معرکة فی المدینة أو مکّة، فخرج من مکة قاصداً العراق، بعد أن أرسل إلیه أهل العراق رسائلهم الکثیرة.
وانطلق إلى کربلاء، وطُرِحَ علیه أن یخضع لیزید، وأن یضع یده فی یده، وأن ینـزل على حکمه لیتصرّف کما شاء. ولم تقتصر المسألة فی عقدة تولی ابن زیاد الکوفة من قبل یزید، بل طلب منه هذا الأخیر أن ینـزل على حکمه بالإضافة إلى نـزوله على حکم یزید بن معاویة، وهکذا أُرید للإمام الحسین (سلام الله علیه) أن یقول لابن زیاد: أُحکم علیّ بما ترید.
إن الإمام الحسین (ع) لا یمکن أن یقبل ذلک، کأی إنسان حرّ الذات یأبى أن یخضع للآخرین، والمسألة إلى جانب ذلک، أنّه (سلام الله علیه) لا یرید الخضوع للانحراف، ولا للظلم ولا للطغیان. وعلى هذا الأساس، کانت المسألة بالنسبة إلیه مسألة الموقف العزیز للحق وللعدل، فی مواجهة الموقف الذلیل لحساب الباطل والظلم. ولهذا علّل الإمام الحسین (سلام الله علیه) رفضه لذلک فی قوله: «یأبى اللَّهُ لَنا ذلکَ ورسولُه والمؤمنونَ»(1)، کأنّه یرید أن یقول: إن الإنسان عندما یتصرف أیَّ تصرف فی الحیاة، فلا بدّ له من أن یحصل على الشرعیة فی التصرّف.
فإذا أردت أن تخضع لأی شخص، فلا بدّ لک من أن تعرف هل أن خضوعک هذا شرعی یقبله الله ورسول الله فی شریعته، أو أن خضوعک لیس شرعیاً؟ فلا بدّ للمسلم من أن یجعل کل مواقفه فی خطّ إسلامه، فلا یتحرّک إلاّ بما یرید الله له أن یتحرّک فیه، ولا یقف إلا حیث یرید الله له أن یقف.
لقد رفض الإمام الحسین (ع) الخضوع لیزید الّذی یمثّل سلطة الانحراف عن خط الله ورسوله، ویمثّل السلطة الظالمة، وکان یزید یحاول أن یظهر بمظهر المسلم، فهو یصلّی الجمعة والجماعة بالمسلمین، ویصوم شهر رمضان، ولکنّه یمثّل الإنسان المنحرف فی فکره، وفی سلوکه، وفی عمله فی جانب الحکم العام للأُمة، وفی جانب الانحرافات الشخصیة فی لذّاته وشهواته.
لقد تمرّد الإمام الحسین (ع) على یزید، ورفض أن یخضع له، وصمّم أن یواجهه بکل قوّة حتّى الاستشهاد وهو المحاصر من جمیع الجهات. ورغم أنّه عاش حالة العطش ومشکلة الأجواء المأساویة الّتی تحیط به من خلال النساء والأطفال، فإنّه لم یخضع، لأنّه أراد أن یبقى عزیزاً کما أراد الله أن یبقى.
بین کربلاء والواقع الإسلامی المعاصر
لننفصل عن کربلاء ولنأت للواقع الإسلامی کلّه. ففی الواقع الإسلامی فی کل بلد إسلامی هناک أکثر من حکم یماثل حکم یزید، ویفوقه طغیاناً وانحرافاً وکفراً. فالمسلمون یخضعون فی غالبیة بلدانهم لحکم لا یطرح الإسلام حتّى بالمستوى الّذی کان یطرحه یزید، وإنمّا یطرح غیر الإسلام من خلال العناوین الجدیدة للحکم الّتی جاءت بها الفلسفات الأوروبیة، والّتی تعمل على أن لا تجعل للدین أیّة علاقة بحیاة النّاس وواقعهم. حتّى إن الإنسان لا یسمح له أن یتحدّث عن الإسلام. وإذا تحدث عن الشریعة الإسلامیة وتطبیقها، قالوا: هذا أصولیّ متطرّف، وقالوا: هذا رجعی متزمّت، وهذا سلفی یرید أن یعید عقارب الساعة إلى الوراء.
بعض الناس لا یکلّفهم الحسینُ (ع) شیئاً، لأنّهم یکتفون من الحسین أن یبکوا علیه، ولکنهم یقتلون فی کل یوم ألف حسین فی العالم الإسلامی من خلال خضوعهم للکفر والکافرین.
هل إن الخضوع لیزید بن معاویة أکثر ذلاً، أو إنّ الخضوع للذی یحکم باسم الکفر حیث یتحرّک الاستکبار العالمی، لیسحق کلّ مقدراتنا السیاسیّة والاقتصادیة والثقافیة والاجتماعیة یمثل الذل الأکبر؟
إذا کان الحسین یقول: یأبى الله أن نصافح یزید وابن زیاد، فهل یرضى الله لنا أن نقبّل الید الأمیرکیة، أو نقبّل الید الّتی تعمل على أساس أن تقبّل الید الأمیرکیة؟
إن من یرفض خضوع الحسین (ع) لیزید وابن زیاد، لا بدّ أن یرفض خضوع أبناء الحسین وأتباعه وجنده لأمریکا ولعملاء أمریکا.
الإسلام وحرکة المسؤولیة
ربمّا لا نجد فی الواقع الإسلامی مناسبة أخذت تأثیرها وحجمها فی العقل وفی القلب وفی التقالید وفی حرکة الواقع وفی الشعارات... کما هی قضیة الإمام الحسین (ع)، التی لا تزال تتفاعل فی الحیاة الإسلامیة منذ الماضی، وحتى الحاضر، وامتداداً للمستقبل.
إنّ هناک روحاً إسلامیة یشعر بها کل من سمع الحسین (ع) وعاش حرکته وتعمّق بثورته، بحیث یجد حرکیّة الإسلام فی تلک الحرکة، وفاعلیته ومسؤولیته وإمکانیة أن یبقى لیمدّ کلّ جیلٍ إسلامی بالجدید ممّا یمکن أن یحقّق له الأهداف الکبیرة فی الحیاة. فالإسلام لیس مجرد فکر نختزنه فی عقولنا، ولیس مجرد کلمات نردّدها على ألسنتنا، ولکنّه یمثّل بالإضافة إلى ذلک حرکةً فی مسؤولیة الحیاة. والّذی یعیش مسؤولیته هو الّذی ینسى ذاته ویفکّر أنّ علاقاته بالناس وبالأحداث، بل وحتّى علاقاته بأهله الأقربین، تتحرّک سلباً أو إیجاباً فی خطّ المسؤولیة.
وهذا ما عشناه فی ما حدّثنا الله سبحانه وتعالى عن النبی نوح (علیه وعلى نبینا أفضل الصلاة والسلام) عندما قال: {ونادى نوحٌ رَبّه فقالَ رَبِّ إنّ ابنی مِن أهلی وإنّ وعدکَ الحقُّ وأنتَ أحکمُ الحاکمین* قال یا نوحُ إنَّه لیسَ من أهلِکَ إنَّه عَمَلٌ غیرُ صالحٍ فلا تَسألنی ما لیسَ لکَ به علمٌ إنّی أعِظُکَ أن تکونَ من الجاهَلین} (هود/45-46).
إن من کان قریباً لرسالتک فهو أقرب الناس إلیک، وأبعد الناس عنک هو من کان بعیداً عن رسالتک. وهذا المعنى یجسّده الشاعر أبو فراس الحمدانی:
کانت مودةُ سلمان لهم رَحِماً ولم یکن بین نوحٍ وابنه رحمُ
هکذا یعیش الإنسان المسؤول مسؤولیته، بحیث تتدخل فی عمق علاقاته، وفی کلّ مواقع الحرکة فی الحیاة، بحیث یتقدّم عندما یجد أن مصلحة مسؤولیته الرسالیّة فی أن یتقدّم حتّى لو کانت الأخطار تواجهه، ویتأخّر عندما یرى أنّ المصلحة هی فی أن یتأخّر حتّى لو رماه الناس بالضعف والجبن.
المسؤولیة فی حرکة الحسن والحسین (ع)
هناک من یتحدّث عن وجود فرق بین شخصیة الإمام الحسن وبین شخصیة الإمام الحسین (سلام الله علیهما)، فیعتبرون أن الإمام الحسن (ع) کان شخصیةً مسالمة، فیما کان العنف هو الّذی یطبع شخصیة الإمام الحسین (ع).
لقد کانت المسألة تماماً کما هی مسألة رسول الله (ص) قبل الهجرة وبعدها، وکما کانت قضیة الإمام علی (ع) قبل الخلافة وبعدها.
لماذا لم یأذن رسول الله (ص) للمسلمین الذین کانوا یستطیعون التحرّک بصفةٍ فردیة فی مکّة لیواجهوا الضغط الّذی کان یفرضه علیهم عتاة قریش؟ ربّما کان بعض المسلمین یعانون الضعف، لکنّ آخرین کانوا یملکون القوّة، وربمّا کان بعضهم مرهوب الجانب لدى أهل مکّة، ومع ذلک، لم یأذن رسول الله (ص) لهم بالقتال، لأن المرحلة تطلبت أن یفتح الإسلام طریق الدعوة إلى الله _ سبحانه وتعالى _ فی العقول والقلوب فی ساحة مکة، حیث کان (ص) لا یرید إثارة خلاف لیقال: إنّ محمداً وقریشاً قد اختلفا، فتضیع الرسالة.
لقد کان (ص) یرید للرسالة - آنذاک - أن تکون الرسالة المضطهدة، حتّى یتحرک الناس لیعیشوها من خلال طبیعة الاضطهاد الّذی تعانیه، حتّى إذا ما استطاعت أن تصل إلى آذان کل الناس الذین یأتون إلى مکة لأسباب تجاریة أو ثقافیة أو دینیة، انطلق النبی (ص) لیواجه قریش، ولیهدّد مصالحها... فکانت واقعة (بدر) وکانت کل الحروب.
لماذا؟ لأن المرحلة الثانیة کانت مرحلة صنع القوة فی المنطقة، باعتبار أنها لا تخضع إلاّ للقوی. فالحق وحده لا یخضعها. لقد کانت المرحلة الأُولى هی أن یسمع الناس الکلمة، وکانت المرحلة الثانیة أن تخضع المنطقة للقوة الّتی تعمّق التزام الناس بها.
وهکذا، فلیس هناک خطأ فی أن المسلمین لم یحاربوا فی مکة أو فی المدینة، ولکنها کانت مرحلة تهیّئ لمرحلة أُخرى. ویتحرک فی المرحلتین أسلوبان إسلامیّان: أُسلوب اللین، حیث یکون اللین هو مصلحة الإنسان فی الحیاة ومصلحة الرسالة فی الحیاة، وأسلوب العنف عندما یکون العنف فی مصلحة الإنسان فی الحیاة ومصلحة الرسالة فی الحیاة.
إن العنفَ حالةٌ طبیعیة یحتاجها الإنسان فی بعض مواقعه، والرفق حالةٌ طبیعیةٌ کذلک یحتاجها الإنسان فی مواقع أخرى. فالکون یختزن الاثنین معاً. وفی الحیاة الطبیعیة، نجد العواصف العاتیة الّتی تدمر الأشجار، وتهدد الدیار، وبعد ذلک نجد النسیم العلیل الّذی ینعش الهواء والحیاة. وفی ذلک کلّه، تحتاج الحیاة إلى العواصف، کما تحتاج لى النسیم العلیل، لأنّ لکل فصل حاجاته فی طبیعة ما یحیط به، فالمسألة لیست مسألة مزاج.
إن الإمام الحسن کان عنیفاً فی رسائله الّتی کان یرسلها إلى معاویة. وعندما اندفع (ع) فی الحرب، اندفع بعمق، وأراد من الناس أن یتحرکوا نحوها بجدّیة. لکن الأُمة کانت قد تعبت من الحرب ومن آثارها، فی الوقت الذی کانت تعیش الفوضى فی مشاعرها وأفکارها، حتى إنها خالفت رأیه ومنعته من أن یستکمل خطّته، لأنها کانت تتحرّک فی أجواء غیر سلیمة.
وهکذا انطلق الإمام الحسن (ع) بعسکر لا یملک أیة فرصة للثبات أو للانتصار. قد یقول بعض الناس: لیس من الضروری أن ینتصر الإمام الحسن، لماذا لم ینطلق فی خط الاستشهاد کما انطلق الإمام الحسین (ع)؟
لو أن الإمام الحسن (ع) انطلق بالحرب لما بقی الإمام الحسین (ع)، ولما بقیت کل تلک المعارضة، ولأصبح الجوُّ کله من خلال عنوان واحد وخط واحد.
إن صلح الإمام الحسن (ع) لم یکن حالة ضعف أو حالة هروب من الشهادة. لقد کانت القضیة أن یفسح الإمام الحسن (ع) بهذا الصلح المجال للناس لیدرسوا الأُمور على الطبیعة، لتتحرک المعارضة من خلال أن هناک واقعاً یُنمّیها ویُنمّی قواعدها، مع إمکانیة أن یسمح المستقبل بالحرکة، وهکذا کان، إذ لم تمض سنون على ذلک إلاّ وکانت هناک قاعدة تنتقد، وتعترض، وتشیر...
وکانت انطلاقة الإمام الحسین (ع) هی الصدمة الّتی أراد (ع) من خلالها أن یصدم الواقع حتّى یهزه هزةً عنیفةً من الأعماق، من أجل أن تؤثر تلک الصدمة فی المستقبل عندما ینفتح الناس على قضیة الحسین (ع) لیفکروا:
کیف انطلقت وکیف عاشت وکیف تحرکت؟
لهذا: فإنّ أسلوب الإمام الحسن (ع) کان أُسلوب المرحلة فی حرکة الإسلام، وأُسلوب الإمام الحسین (ع) کان أُسلوب المرحلة أیضاً.
إذ ما قیمة أن یقف المرء ضد التیار دون الاستعداد الکافی لذلک؟
الجهاد ودفع العدوان
إن هناک من یفکّر بأنّ قصة الجهاد انتهت باستشهاد الحسین (ع)، وعلینا أن ننتظر إلى أن یأتی صاحب العصر والزمان المهدی المنتظر (عج) لیملأ الأرض قسطاً وعدلاً کما مُلِئَت ظلماً وجوراً. المسألة لیست کذلک. المسألة هی أن لک الحق فی أن تدفع العدوان عن نفسک، وإذا دفعت العدوان عن نفسک فلست معتدیاً: {فَمَنِ اعتَدى علیکُم فاعْتَدُوا علیهِ بمثْلِ ما اعَتدى علیکُم واتَّقوا اللَّهَ واعلَمُوا أنَّ اللَّهَ معَ المتَّقِین} (البقرة/194).
إن هناک خطة ترید أن تحیّد المسلمین والمستضعفین من غیر المسلمین عن المعرکة ضد الاستعمار وضد الصهیونیة، بداعی أن السلام هو الّذی یخدم الناس.
نحن مع السلام، ولکن السلام الّذی لا یأکل حریتنا، ولا یضطهد عدالتنا، ولا یخنق إنسانیتنا.
بین الحبّ والموالاة
بعد مرور قرون طویلة على ثورة الإمام الحسین (ع)، ماذا یعنی إثارة تلک القضیة؟ إنّه یعنی أنّنا لا نزال (نلتزمه)، فی حین نجد بعض الناس یقولون: لا نزال (نحبّه). ولکنی لا أُرید أن أتوقف عند هذه الکلمة، فعلینا أن نضیف إلى کلمة (الحب) کلمة الموالاة.
وهناک فرق بین أن تحب أهل البیت وبین أن توالیهم، وبین أن تتعصّب لأهل البیت وبین أن تلتزمهم، فالحب یمثّل حالةً عاطفیةً، فیما یفرض علیک ولاء أهل البیت أن یکون الله ولیّک. من هم أولیاء الله؟ إنهم لیسوا أولیاءنا بأشخاصهم، ولکنّهم أولیاؤنا برسالتهم، وبحبهم لله (سبحانه وتعالى)، ولذلک کانت ولایته لهم حرکةً فی خط ولایتنا لرسول الله (ص)، وفی خط ولایتنا لله (سبحانه وتعالى).
{إنمَّا ولیُکّم اللَّهُ ورَسولُهُ والّذینَ آمنَوا الّذینَ یُقیمونَ الصَّلاةَ ویُؤتونَ الزَّکاةَ وهُم راکِعُون} (المائدة/55).
ومعنى أن تکون ولیاً لله، أن تکون مخلصاً لله بقدر ما کان أهل البیت (ع) مخلصین له، وتتحرّک فی خط الله بقدر ما کان أهل البیت (ع) متحرکین فی خطه.
إن الحبَّ وحده لا یکفی فیما الولایة تعنی الالتزام بالموقف، والموقف فکرٌ تلتزمه وعاطفةٌ تعیشها وخطواتٌ تتحرّک فیها... أجل: فما معنى أن تحب أهل البیت (ع)، وأنت تلتزم خطّاً غیر خطّهم، ونهجاً غیر منهجهم، وفکراًً غیر فکرهم، وهدفاً غیر هدفهم...
لقد وقف أکثر المسلمین یومئذٍ بین المبادئ والعاطفة، بین الفکرة غیر المستقرة وبین المال والجاه، وفضّلوا المال على الفکرة وعلى العاطفة، هذه تجربة عاشها الناس فی الماضی.
وإذا أردنا إثارة مسألة الإمام الحسین (ع)، فلا نستغرب کیف قتل الإمام الحسین (ع) وکیف قُتل أخوه العباس (ع)، وکیف قتل ولده علی الأکبر، هذه مسألة یمکن لنا أن نعیشها، لکن لنحدّق بأنفسنا من خلال کربلاء، فلو کنّا فی ساحة کربلاء، فهل تکون شخصیتنا شخصیة عمر بن سعد أو شخصیة الحر بن یزید الریاحی؟
إن استیعاب الإجابة عن تلک التساؤلات إنما تکون من خلال الموقف.. مع من وفی أی خطّ، لو جاء الحسین (ع) ولیس معه إلا القلة، وجاء عمر بن سعد ومعه الرجال والسلاح والمال، ودارت أنظارهم بین الحسین (ع) وبین خصومه، فهل یمکن القطع بالوقوف إلى جانب الإمام الحسین؟
إنَّ التزام قضیة الإمام الحسین (ع) تحمّلنا مسؤولیة أن نقف حیث وقف، وأن نتحرّک حیث تحرک. إنّه کان یتحرک من أجل طلب الإصلاح فی أُمة جدّه، فهل نتحرّک فی خط الإصلاح فی أُمة جدّ الحسین (ع)؟ کان یتحرک فی خط الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، فلنتحرک فی هذا الخط. الحسین کان ینفتح على الله بکل حیاته، ویضحّی فی سبیل الله بکلّ حیاته، فهل نحن کذلک؟
یجب أن لا نعتبر العظماء الذین نقّدسهم ونتقرّب إلى الله بهم أشخاصاً انتهوا إلى صفحات التاریخ، بل یجب أن یستمروا إشراقاتٍ فی کلِّ طرقنا المظلمة، {إنّما یُرِیدُ اللَّهُ لیُذهبَ عنکُم الرِّجْسَ أهلَ البیتِ ویُطَهِّرَکُم تَطهیراً} (الأحزاب/33).
وأهل البیت یحتاجون إلى أتباع أطهار یعیشون طهر أهل البیت الفکری فی طهرهم الفکری، وطهر أهل البیت العاطفی فی طهرهم العاطفی، ویعیشون طهر أهل البیت الحرکی فی طهرهم الحرکی... إنه الطریق الّذی یتّبع الحق، وینتهی بالجنّة.
بالمعرفة والإرادة نصنع التاریخ
ولکن کیف نوظّف عاطفتنا نحو کربلاء باتّجاه قضایانا المعاصرة؟
حین نرید أن ننطلق فی حیاتنا کما أراد الله لنا أن ننطلق، فلا بدّ أن نتوازن فی عاطفتنا، فنعطی العقل جرعةً من العاطفة حتى لا یبقى العقلُ جامداً، ونعطی العاطفة جرعةً من العقل حتى لا تکون العاطفة مائعةً. لهذا، فعندما نستقبل قضیة الإمام الحسین (ع)، فإن عنصر المأساة یجتذبنا، على أنّ کلَّ إنسان یتأثّر بعناصر المأساة عندما یواجهها أو عندما تُذکر أمامه.
ولهذا، فمن الطبیعی لنا _ ونحن نحب أهل البیت (ع) _ أن تتحرک عواطفنا وتسیل دموعنا عندما نتذکّر مآسیهم.
إننا مسؤولون أن نکسب ما یریدنا الله أن نکسبه فی حرکتنا فی الحیاة. فلدینا عقلٌ، ولا بدّ للعقل أن یکتسب المعرفة ویتحمّل مسؤولیة المعرفة، ولنا إرادةٌ، ولا بدّ لهذه الإرادة أن تتجلى فی الحیاة، ولنا طاقات، ولا بدّ لهذه الطاقات أن تعبّر عن نفسها فی کلّ المواقف الّتی تتطلب ذلک.
إذاً فالله یسألُنا: کیف یمکن أن نکسب رضاه، وکیف یمکن أن نکسب القضایا الکبیرة الّتی یحبّها؟ ولذلک لا بد لنا أن نحرّک عقولنا، حتى لا نکون من الذین یملکون عقولاً لا یعقلون بها، وأن نحرّک أسماعنا وأبصارنا، حتى لا نکون من الذین یملکون أعیناً لا یبصرون بها وآذاناً لا یسمعون بها.
إنّ الله یرید من الإنسان اکتساب المعرفة والثقافة.
إننّا مسؤولون أن نصنع تاریخاً، وأن نُبْدِعَ حیاةً، وأن نحرّک طاقةً، وأن نجسّد موقفاً فی الحیاة... تلک هی مسؤولیتنا.
فما علاقة کربلاء بنا وما علاقتنا بکربلاء؟
بین التاریخ والواقع
عندما نرید أن ننفتح على الحسین (ع) فی عاشوراء، فإن هذا الانفتاح لا یجب أن یکون استغراقاً فی التاریخ لننسى الواقع، کما یفعل کثیر من الناس، فلیعنون یزید ألف مرّة وهم یحتضنون ألف یزید. فی کل یوم ألف مرة یلعنون الذین قتلوا الإمام الحسین (ع) «فلعَنَ اللَّهُ أُمةً قَتلتْکَ، وَلَعن اللَّهُ أُمةً ظَلَمتْکَ، ولَعَنَ اللَّهُ أُمّةً استحلَّتْ مِنکَ المحارمَ وانتهکَتْ حُرْمَة الإسلام».
إن رفض ذلک الواقع فی التاریخ یستلزم رفض الواقع المماثل الّذی نعیشه، أو الواقع الأکثر خطورةً الّذی نواجهه. إننا نواجه الیوم مشاکل کثیرة أکثر خطورةً من المشاکل الّتی واجهها الإمام الحسین (ع) فی عصره، ونشهد حالة ظلم أکثر من الظلم الّذی واجهه الإمام الحسین فی عصره، ولکنّنا لا نتحرّک خطوةً واحدةً فی هذا الاتجاه.
إننا لا نتطلّع إلى شیء فی التاریخ، ولکنّنا نتطلّع إلى واقع هذه الأجیال المسلمة الّتی تربّت على کربلاء، والّتی عاشت فی مشاعرها وأحاسیسها وأفکارها أحاسیس الکربلائیین ومشاعرهم. لقد استطاعت أن تصنع لنا الثورة، لذلک کانت کلمة الإمام الخمینی (رضوان الله علیه): «کلُّ ما عندَنا من عاشُوراء»، لأن عاشوراء هی الّتی ربّت کل ذلک الجیل الّذی تحرک مع الإمام الخمینی فی ثورته قبل انتصار الثورة، وتحرّک معه بعد انتصار الثورة، وهو الّذی خاض الحروب معه فی إیران، وضد الاستکبار العالمی فی لبنان وفی أفغانستان، وفی کل مجال.
إنها کربلاء، وکربلاء استطاعت أن تصنع جمهوراً للحسین (ع) یتحرّک فی کل زمان ومکان، لیصنع لنا أکثر من کربلاء وأکثر من موقع فی خطّ الإمام الحسین (ع).
ارسال تعليق
لن يتم الكشف عن الآراء التي تتضمن إهانات للأفراد أو الإثنيات أو تؤجج النزاعات او تخالف قوانين البلاد و التعالیم الدينية.